As duas Mães de Obaluaê

Filho de Oxalá e Nanã, nasceu com chagas, uma doença de pele que fedia e causava medo aos outros, sua mãe Nanã morria de medo da varíola, que já havia matado muita gente no mundo. Por esse motivo Nanã, o abandonou na beira do mar. Ao sair em seu passeio pelas areias que cercavam o seu reino, Iemanjá encontrou um cesto contendo uma criança. Reconhecendo-a como sendo filho de Nanã, pegou-a em seus braços e a criou como seu filho.

O tempo foi passando e a criança cresceu e tornou um grande guerreiro, feiticeiro e caçador. Se cobria com palha da costa, não para esconder as chagas com a qual nasceu, e sim porque seu corpo brilhava como a luz do sol. Um dia Iemanjá chamou Nanã e apresentou-a a seu filho Xapanã, dizendo: Xapanã, meu filho receba Nanã sua mãe de sangue. Nanã, este é Xapanã nosso filho. E assim Nanã foi perdoada por Omulu e este passou a conviver com suas duas mães.

Humor

Obaluaê na Umbanda e Sincretismo

Obaluaê, também conhecido como Omulú, Xapanã e associado com Kavungo, divindade da nação Bantu, e com Sapata, divindade da Nação Jeje, é o Orixá da Cura, das doenças,  das pestes.É sincretizado com São Lázaro, o santo que voltou dos mortos e com São Roque, o santo que fora contaminado com uma peste, se curou e é invocado na cura de epidemias e doenças contagiosas.

Certamente por essas histórias, São Roque e São Lázaro passaram a ser sincretizados com Obaluaê, Orixá que possui os mesmos atributos, ou seja, senhor dos mortos e curador das pestes.Não é demais lembrar que apesar da semelhança entre eles, não podemos confundi-los. São Lázaro e São Roque são santos confirmados pela Igreja Católica, tiveram suas passagens pela Terra. Já Obaluaê é um Orixá que teve seu culto iniciado na África, chegando ao Brasil e demais países da América Latina por intermédio dos negros escravos. Sendo posteriormente adotado como Orixá na Umbanda.

Uma dúvida muito comum  entre os irmãos Umbandistas é se Obaluaê e Omulú é o mesmo Orixá ou são Orixás distintos.  A resposta é afirmativa ao primeiro entendimento. Falar em Obaluaê ou Omulú é falar no mesmo Orixá.

Obaluaê

Dagoluna Kewa Saworo

Dago Lele

Dagoluna Kewa Saworo

Dago Lele

Omolu A Fara E E

Fara Fara Faroji

Jan Pepe

E Lobi Ware

Tori Bomi

Jan Pepe

Ori Jena Paba

Osi E To Bo Wale

Ori Jena Paba

Osi E To Bo Wale O

ATOTO

Obaluaiê

  

 Obaluaiê

Obalúwayé, contração de Oba-'lu'aiyé (Rei que é o senhor da terra), é chamado também de Olúwa Aiyé (Senhor da terra) e Olódè (Senhor do aberto): por ser o Senhor da terra, pede-se licença a ele para usá-la. É também chamado Ilè-gbóná (Terra Quente), Bàbá (Pai) e Sòpònná (Varíola). Senhor da varíola e de todas as enfermidades, Obaluaiê inspira terror e respeito por punir os faltosos com doenças, mas é associado também à cura, à justiça e à paz social. Sua energia é manipulada para agradecer a terra pelo que esta oferece às pessoas. Seu poder é usado na cura de todas as enfermidades, particularmente as de pele.

Este orixá proíbe a mentira, o envenenamento e a magia negra. Usa roupa vermelha e viaja quando o sol está bem quente: por isso as pessoas são desaconselhadas a usar roupa vermelha e a andar sob o sol para não lhe causar aborrecimento. Cuidados especiais devem ser tomados durante a estação das secas, de modo a não se adotar nenhum procedimento que possa ofendê-lo; isto é compreensível porque a varíola é mais frequente e se espalha mais facilmente durante esse período. Sua permissão é solicitada em festas através de expressões como Deixe-me obter a permissão do senhor da terra: se ele nos permitirá dançar. Sua hospitalidade é solicitada no cultivo à terra através da reza O fazendeiro poderia ser extraordinariamente agradado, O algodão não queimaria, e desagradaria o fazendeiro. Entre seus nomes encontram-se Jagun (Guerreiro; Caprichoso; Protetor de crianças abiku); Alajogun (Orixá da prosperidade; Protetor das casas e cidades) e Alapomoro (Aquele que realiza curas trabalhando com o axé de Ossaim: cura inclusive no plano das emoções e revela tendências para o ciúme).

Obaluaiê é estreitamente relacionado a Exu. Seu castigo, como o de Xangô, é considerado uma punição nobre. Assim, a morte de alguém por varíola não deve ser lamentada, mas, ao contrário, deve ser aceita com alegria e gratidão. Daí origina-se outro de seus nomes: Alápadúpé (O que mata e a quem devemos ser agradecidos por haver morto). Alguns anciãos dizem que Obaluaiê é irmão mais novo de Xangô. De fato o elemento fogo é comum às duas divindades, nas febres provocadas por Obaluaiê e no poder incendiador de Xangô. Esta crença leva os devotos de Xangô a considerarem-se imunes à fúria de Obaluaiê, e vice-versa: daí a expressão Não há dano que o irmão mais velho possa infligir aos filhos do irmão mais novo. Estes orixás são tão familiares entre si que, segundo narrações tradicionais, Obaluaiê refere-se frequentemente a Xangô, em tom de brincadeira, dizendo que quando este vai destruir uma única pessoa faz um enorme alarde, com extraordinários efeitos de luz e som (relâmpagos e raios), enquanto ele próprio destrói centenas de pessoas silenciosamente.

(Autoria do Texto Home  Oduduwa)

Obaluaê e Humor

Contibuições para Próxima Gira

Para os trabalhos que serão realizados em 16/ago, a casa pede atenção as necessidades das entidades e Orixás. Para tanto lembramos que:

Para Gira de Baiano/Boiadeiro é necessário:

 * Bebida de Baiano ( Batida de Coco, Pinga, Mel... conforme o gosto da entidade)
 * Farofa
 * Feijão Fradinho
 * Couve
 * Carne Seca
 * Mandioca
 * Coco Verde.

Para Obaluaê é necessário

 * Vinho Tinto
 * Carne de Porco
 * Feijão Branco
 * Pipoca

Lembramos que a casa é uma casa de Caridade, e aos filhos que não incorporam pedimos que contribuam de igual forma para o bom andamento, e a boa recepção das entidades e Orixás que vem para ajudar a todos sem distinção.

Calendário da Casa até o final do Ano

Local Rod. Cap Bardoino Km128,5 - Bairro Rubins
Horário 20:00

* Aos filhos de Santo, pede-se que se preparem para as datas programadas.